比如，大陆新儒家自认为把儒学拿出来就能够解决问题——葛兆光的断定实在是太正确了：异想天开。

认为只有修礼以齐朝，正法以齐官，……法则度量正乎官，忠信爱利刑乎下，如是百姓爱之如父母，畏之如神明（卷三第七章），才能达到治国安民的目的。知足不辱，知止不殆，可以长久。

这里，把礼比作辔衔，刑比作鞭策。卷二第三十章比较是否治国以道截然相反的结果：国无道则飘风厉疾，暴雨折木，阴阳错氛，夏寒冬温，春热秋荣，日月无光，星辰错行，民多疾病，国多不祥，羣生不寿，而五谷不登。是故穷则有名，通则有功，仁义兼覆天下而不穷，明通天地，理万变而不疑。大直若诎，大辩若讷，大巧若拙，其用不屈。因此，韩婴清醒地认识到只有复兴儒学才是长治久安的根本出路，卷五第十四章云：         儒者、儒也，儒之为言无也，不易之术也，千举万变，其道不穷，六经是也。

廉直者可以弗顾弟兄，以法度之 ，因此这种带有法家精神的廉直对为民伸张正义，是不可少的。(二)治理模式 1、王道仁政 韩婴界定王道政治云：王者何也？曰：往也。故外户而不闭，是谓大同。

世界经济的相互融合,世界文化的相互渗透,世界科技的相互协作,世界秩序的相互协调，都需要我们用同样一个友爱的声音表达——四海之内皆兄弟也。孔子以北极星形象地比喻德对于为政者治理天下的重要性，认为为政者有德，就有了感召力、凝聚力，就像天上的北斗星，满天的星座都会跟着它运转。《论语·为政篇》载孔子说：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。周公问曰：何治之疾也？对曰：尊贤，先疏后亲，先义后仁也。

治理中等的国家是这样，小则为政一方,大则平治天下也是同样。在当时，这一口号起过一定的实际作用，即对华夏共同体起过凝聚的作用，也对王道的急剧衰微提供过延缓的作用。

这样宽以济猛，猛以济宽，宽猛相济，德刑并用，才能有和谐的政治。子路问孔子：卫君侍子而为政，子将奚先？孔子回答说：必也正名乎？因为：名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。今天，我们正在构建和谐社会，建设具有中国特色的小康社会，要继承中国古代的大同小康的基本思想和理念，同时结合当代人类文明的丰富成果，立足传统，延续命脉，面向世界，建设小康，走向大同。其为教，古有礼然后有刑，是以刑省。

（《论语·子路篇》）是说当为政者自身端正，德高望重、身体力行，不用下命令，臣民也就会跟着行动起来。在孔子这个时代虽然两国政教都出现了衰微，但孔子认为如果有明君出现的话，就会使齐国变革就达到鲁国的样子，鲁国再一变革达到大道之行的大同之世。2014年10月13日中共中央政治局第十八次集体学习的主题是我国历史上的国家治理经验，习总书记在讲话中指出我国古代主张民惟邦本、政得其民，礼法合治、德主刑辅，为政之要莫先于得人、治国先治吏，为政以德、正己修身，居安思危、改易更化，等等这里特别强调了礼法合治、德主刑辅，就阐明了传统以儒家为主的社会治理把德治、礼治和法治结合为一体的特点，值得我们重视。（《论语·子路篇》）上好礼，则民易使也。

宽以济猛，猛以济宽，政是以和。孔子就齐鲁两国不同的治国模式和发展道路进行比较的基础上当时提出了社会变革的方向与社会发展的最高理想，这就是天下有道的大同社会。

受孔子儒家的影响，正就成为中国古代政治的和谐理念之一。今其政教虽衰，若有明君兴之，齐可使如鲁，鲁可使如大道行之时。

孔子讲得简洁明了，敬事而信则民心悦诚服，节用物力则足食，爱人使民以时则足兵，足食足兵则民信之矣。也就是说，身不简单是形躯之身，更多时候实际上是生命、人格的另一种表述。子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。这句话正是孔子在《颜渊篇》里面说话的翻版。子张曰：何谓惠而不费？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐。天下有道，则政不在大夫。

就是说，在孔子看来，急功好利，究竟不如仁义礼乐。这样，为政者起表率作用，就会上行下效，自然就会政通民，国家得治。

孔子曰：君子之德风，人小之德草。但至孔子时，鲁由三家执政，也无道。

关于本章的思想历代注释家有不同的解读。《礼运》言大道之行天下为公，此道正彼文所谓大道矣。

如果从价值的优先方面说，孔子把德治看得更高。国家虽另有庠、序、学、校之教育机关，而政治社会之本身实不异一培养人格之伟大组织。道之以德，齐之以礼，有耻且格。杨树达《论语疏证》按：齐为霸业，鲁秉周礼，则王道也。

礼在古代是普遍适用的社会规范体系，是一个道德与法律、道德与信仰、道德与哲学、道德与政治等交错重叠的网络状结构体，礼治在中国传统治道当中起着巨大的而全面的社会整合作用。这些道理不难懂，但要做起来却不是很不容易做到的。

摘要：本文对《论语》为政之道做了梳理，指出政者正也是为政的核心理念，正己正人，德风德草是为政的首要前提，民无信不立是为政的基本原则，徳礼为主，政刑为辅是为政的总体构架，王道政治是为政的理想模式，天下大同是为政的最高理想。没有盗贼，战争也不会发生，社会安定，秩序井然，天下太平。

修身齐家治国平天下，修身为首要。孔子回答政者，正也后继续说：子帅以正，孰敢不正？季康子是鲁哀公时的正卿，是当时鲁国政治上最有权力的人，他问孔子什么是政治?孔子用一个正字概括，告诫季康子为政时自己首先要正，为政者起到表率作用，谁敢不正？这就说，只要你领导人自己做得正，下面的风气就自然正了。

犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。孔子把为政的要领归结为礼、义、信三个方面。由于孔子主张从周，故其先王之道具体来说是指文武之道而言。孔子以西周为理想，要恢复礼治，即为国以礼（《论语·先进》），能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？（《论语·里仁篇》）这是因为，春秋之际，整个社会陷入了一种礼崩乐坏的状态之中，而这种状态也就是一种天下无道,即王道失落的表现：天下有道，则礼乐征伐自天子出。

《论语·季氏篇》：丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。孔子所说的五点也具有普遍意义,完全适用于当今世界治理国家、管理企业。

所以为君不君，为臣不臣，乱之本也。这里允执厥中是其核心，指言行符合不偏不倚的中正之道。

老百姓傲慢且疑虑，那么政事就不能立起来。第三美、第四美和第五美，都是就君子即统治者的政治道德修养而言，属于王道政治的内圣方面。